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Résumé café-philo - Page 3

  • Petite chronique de fin d'année 2010

    Xmastre1.gif*Petite chronique de fin d'année 2010*

     

     

         Il fut un temps où "Les Pensées" de Blaise Pascal étaient un guide pour les égarés de la Raison et de la Religion. Les avoir sous les yeux le 11 décembre 2010, cela aurait mis du sel à nos divers débats. La "Faiblesse de croire" se serait rehaussée dans nos bouches et nos
    certitudes seraient devenues raisonnables.

         Le scepticisme a aussi du bon. Avec quelle école nous élever jusqu'à Pascal ou Nietzsche aujourd'hui? Si les philosophes sont si nombreux et si médiatiques de nos jours, c'est qu'il n'y a presque plus de philosophie autre part qu'au Vatican, comme l'a dit Angéla, ce samedi 11 décembre 2010.

         Merci à Carole pour nous avoir offert ce débat et nous avoir révélé que le philosophe se doit de rester subversif. Ce qui à mon sens ne veut pas dire, que le discours du philosophe ait vocation d'atteindre les foules. Ce serait le signe de sa faiblesse, nous dirait Platon. Les foules aiment les discoureurs et le spectacle dramatique et comique. Lire la conclusion de Socrate à la fin du Banquet.

         Le philosophe, au contraire, voulait montrer à chacun la route du bonheur découvert par les lois de la Raison, qui a pour lieu la Parole, le logos en grec ancien. Les premiers chrétiens naissaient dans les lieux de ce savoir et Saint Jean, l'évangéliste, dit: Au commencement était le Verbe. Ce qui veut dire: La tête est la Parole et il ajoute: le Verbe était Dieu. Et, qui est ce Dieu dont parle Saint Jean?

         C'est ce Dieu qui s'était adressé à son prophète, cet homme égyptien du nom de Moïse, né hébreu et recueilli sur les berges du Nil par la fille de Pharaon. C'est de cette façon que commençait la tradition judéo-chrétienne, dont le destin a été d'achever les anciennes civilisations. Nous en gardons les débris un peu partout dans le monde. Donc, après  avoir constaté cela, sommes-nous là pour détruire, déconstruire et achever la civilisation du 20° siècle, qui a laissé une histoire choquante, c'est le moins que l'on puisse encore dire?

         Aujourd'hui, ce qui est le souci prégnant est le climat d'un départ tourné vers une autre toute puissante hégémonie technique, informatique, astronomique et globale. Peut être trouvera-t-elle dans ses possibles les moyens d'abolir et d'interdire les guerres et les destructions de la nature sur la Terre. Je plaide pour cela et si le savoir des philosophes peut y contribuer, tant mieux. Or, nous savons déjà assez que quelques intérêts en jeu dans la post-modernité, ne sont pas fondés sur une réflexion décisive et capable de protéger, ni de comprendre la nécessité de protéger autrui.

         Le bonheur a le sens d'une réussite matérielle, éphémère et finie et apprendre à vivre ensemble sans préjugés ségrégatifs et culturels, libérés des intentions de prestiges ou commerciales, ce sont des espaces encore inexplorés. Dès lors, instituer les nouvelles pratiques philosophiques pour que se recrée la vie du sujet, semble avoir bien occupé les journées internationales de l'UNESCO à Paris les 17, 18 et 19 novembre 2010.

         Des philosophes de  toutes les nationalités, ont fait dans leur langue des réponses, qui ouvrent à l'intelligibilité d'une humanité, dont le principe fondamental serait une éducation comprise dans la volonté de la Raison par le dialogue. Former les enseignants philosophes et les enfants aux habitudes de la réflexion, selon celles des philosophes, commence maintenant à se répandre avec les Nouvelles Pratiques Philosophiques, que nous suivons ici et là. Romain Jalabert et Gunter Gorhan travaillent cela à Philolab, dans le cadre de Philocité.

    Voir philolab@wanadoo.fr.

         Je vous conseille vivement d'aller visiter le blog: Agora philo Lyon, sur Google,  mis à jour et animé  par Nelly T.

    *Merci pour votre fidélité à Agora Philo Lyon et Bon Noël. *

     

    Georges Dru

  • Le pouvoir, le politique et l'opposition, quelques notes sur le café-philo du 13/11/10

    AGORA PHILO LYON

     

    Quelques notes sur le café-philo

    du 13/11 2010.

     

    Proposition du débat : Le pouvoir, le politique et l'opposition.

    10 questions 

    1)     Est-ce que le pouvoir met un individu ou un peuple sous son emprise ?

    2)     Est-ce qu'on peut inverser des rapports de force sans créer de nouvelles oppressions ?

    3)     Est-ce que la démocratie est le meilleur ou le moins bon des systèmes ?

    4)     La souveraineté est comparable au jeu de la belle et la bête et est-ce la face bestiale qui peut faire progresser la politique ?

    5)     Echappe-t-on à la bestialité quand on est au pouvoir ?

    6)     Si, "régner c'est servir", est-il possible de trouver une autre façon pour gouverner ?

    7)      N'y a-t-il pas dans tout citoyen une bête et un souverain ?

    8)     Est-ce que la politique ne prend pas naissance à partir de nos peurs ?

    9)     La politique est-elle dans le temps et dans l'éternité une utopie ?

    10)   La politique sert-elle à nous extirper de notre raison ?

     

         Quelques réflexions que je livre sans conclure maintenant.

         Aujourd'hui, les souverains formés qui gouvernent n'attendent pas grand chose du savoir des philosophes. Ce qui n'empêche pas que des philosophes aient écrit des traités et des réflexions sur la politique et l'art de gouverner. Aristote, Marsile de Padoue, N.Machiavel, B.Pascal, Spinoza, J.J.Rousseau, G.W.F.Hegel, K. Marx, E. Husserl, Léo Strauss, Hannah Arendt, E.Levinas, J.F.Lyotard, J.Derrida, eux tous et beaucoup d'autres ont écrit, et d'autres écrivent des articles qui nourrissent l'opinion politique. 

         La politique des dirigeants au pouvoir implique des engagements et des responsabilités qui ne doivent pas être que des artifices de leur part. C'est ce que dénoncent ouvertement leurs opposants. Certaines figures ont illustré ces faits. Xénophon, contemporain de Platon a commis un traité : "Hiéron ou le traité sur la tyrannie".Aussi, la légende de Diogène le cynique, qui un jour répliqua au Tyran venu pour lui rendre visite : "Ote-toi de mon soleil". Il repoussait la politique du Tyran, car il vivait sous la gouvernance du seul cosmos, comme les autres êtres vivants de la nature.

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     Apprendre à vivre autrement que dans les lois de la Cité grecque, telle était la volonté du philosophe cynique. Pour lui, toute la lumière du soleil était bien au-dessus de la politique du Tyran de la cité. Cette position était un avant goût des deux glaives dans la chrétienté. Pouvoir spirituel et pouvoir temporel devaient s'unir pour conduire les nations, cela jusqu'à la Réforme qui y mit fin.

         Pour Sigmund Freud, la vie des animaux aurait servi de principe politique à la vie sociale des groupes humains. L'étude de la vie des abeilles est exemplaire. Une reine, des ouvrières, des gardiennes et jamais de batailles dans la ruche. La sagesse des animaux pourrait servir de modèle pour le futur. Mais la scène de la politique serait alors sans intérêt, ennuyeuse et inutile, comme la philosophie de René Descartes, d'après Blaise Pascal. Les Lumières de la modernité auraient délivré de l'obscurantisme le monde dirigé par les ordres religieux, l'Eglise et le Roi, avant la Révolution de 1789. Mais les sciences politiques aujourd'hui ont encore beaucoup de travail, pour convaincre les dirigeants, d'avoir une politique qui répondrait aux besoins recensés auprès des différents citoyens.

         Une nouvelle forme de guerre est déclarée officiellement, c'est celle des monnaies et des marchés boursiers qui ne concerne qu'une infime partie de la population planétaire. L'autre partie continue de subir des carences graves. La disparition de certains peuples serait aussi la conséquence d'une pression sans mesure, faite avec l'exportation de valeurs des  pays développés, aux populations pauvres et nomades. Donc, un gouvernement démocratique mondial, serait-ce la base pour une meilleure résolution des innombrables problèmes déséquilibres planétaires, dont la cause viendrait de l'inégalité des ressources et de la hiérarchie des puissants ?

         Cette synthèse a en vue l'idée d'un probable Philostival, qui aurait lieu à Lyon, en juin 2012 et qui aurait pour titre : "La philosophie politique et l'économie". 

    Georges D.

     

    "Association loi 1901 pour les Nouvelles Pratiques Philosophiques et la Philocité."

     

    Siège : 6, place Saint Jean   69005- Lyon

     

    Théâtre du Carré 30.

    12, rue Pizay

    Lyon 1er.

    Métro ligne A, station Hôtel de ville

    Renseignements
    Georges DRU - tel : 06 78 84 14 83

    g.dru@orange.fr

  • Le corps et l'esprit

    LE CORPS ET L’ESPRIT

     

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      Ce texte fut écrit à l'occasion du 10ème festival des cafés philos de Revel et prononcé en public. Je le présente réécrit en vue de lui donner plus de détails et plus d'ampleur. Je suis parti d'une citation de René Descartes qui traita du corps, mais sans faire paraître son texte. A l’époque, il n’aurait voulu avoir des ennuis avec l'Eglise. Ensuite je m'appuie sur le travail de Merleau-Ponty, incontournable pour comprendre les notions du corps et de l'esprit. Chez lui, "l'étude du corps humain est la racine du symbolisme" et comme le symbole sert aussi à la formation de l’esprit, cela fait que corps et esprit sont une seule chose. Hormis les sciences comme la médecine qui étudie le corps et la psychologie sensée donner un savoir sur l'esprit, nous avons les artistes-peintres et sculpteurs, qui de Rembrandt à Bacon, éduquent le regard à la contemplation ou vision du corps et de l’esprit.

     

         Le désir déborde le corps et l'esprit et suspend le temps. Cette part d'irrationnel dont le corps est le lieu, figure parfois les manifestations les plus éloignées des conventions sociales. Les corps les contiennent comme dans la transe et se les transmettent par des comportements qui font signe d’un réel. Aussi, dans la marche, le corps de chacun ouvre son espace dans le monde où il y a l’autre corps qui est celui d’autrui que je rencontre ou évite.

     

         Donc, Descartes a écrit : "Je suppose que le corps n'est autre chose qu’une statue ou machine de terre, que Dieu forme tout exprès, pour la rendre la plus semblable à nous qu'il est possible: en sorte que non seulement il nous donne au dehors la figure et la couleur de tous nos membres mais aussi qu'il met au-dedans toutes les pièces qui sont requises pour faire qu'elle marche, qu'elle respire et enfin qu'elle imite toutes celles de nos fonctions qui peuvent être imaginées, procéder de la matière et ne dépendre que de la disposition des organes."

     

         Avec cette citation de René Descartes, je remarque qu'il ne paraît pas préoccupé par les formes idéales du corps, ni par ses possibles. C'est surtout la machine qui a centré son intérêt et Dieu est toujours l'auteur de la forme. Pour l'esprit, Descartes a écrit avant son célèbre "Discours de la méthode", un autre ouvrage qu'il a intitulé : "La direction de l'esprit". Ce qui devait orienter l’esprit, en plus de la religion chrétienne, ce sont les nouvelles connaissances qui sont données à partir de l'examen du corps et du monde, méthodiquement. A cet endroit l’Eglise maintenait une censure. La place que pouvait prendre la philosophie lorsqu'elle faisait la découverte du monde, du corps et de l'esprit était encore limitée par la théologie scolastique. Pour situer les choses, il y a une remarque qui est faite par Bernard Pautrat, traducteur de "l'Ethique" de Spinoza, qui permet distinguer les deux notions de l'âme de l'esprit. Pour traduire mens, il choisit le mot esprit plutôt que celui d'âme pour éviter à "l'Ethique toute entière, de baigner dans un climat qu'on pourrait dire de sacristie ?" Sans abuser du sens, esprit est un concept qui correspond mieux avec celui de raison au 17ème et après. (1)

     

         Aujourd'hui, sommes-nous tentés de croire que nous connaissons un peu plus de choses que Descartes et dés lors, d'oublier que la philosophie, c'est un savoir impossible à dépasser, autant sur le plan de la méthode que du spirituel. De fait, j'avoue ma faiblesse pour dire encore quelque chose qui serait juste à l'endroit du corps et de l'esprit. En effet, lorsque nous cessons d'être des images, nous redevenons faibles, comme le petit de l'homme au début de sa vie qui crie pour être touché par sa mère, porté, manipulé, caressé, nourri, soigné . Dans ces moments là, s'effectue un réel corps à corps accompagné d’échanges, de regards, de sourires et de babillages. Dans cette première période de la vie, la présence des corps est immédiate pour l'un et pour l'autre et l'enfant manifeste déjà une présence réelle de l'Autre "maternel" et de son infaillibilité inscrite dans la mémoire. Le corps de la mère est la première localité du corps de l'enfant, qui précède son substitut, le berceau et d'autres accessoires d'éveil qui s’y ajoutent. Cette relation à l'autre corps faite par le corps et l'esprit se répète jusqu'à un possible apaisement, qui signale la fin des tensions. Se mettre dans la position couchée pour dormir, cela permet qu'arrive le sommeil et que s'ouvre l’autre scène sur laquelle se déploient les créations oniriques de l'esprit. Le célèbre psychanalyste, Jacques Lacan, constatait que nous restons qu'un très bref moment éveillés entre le sommeil et les activités du jour. Il semble que nous n'avons pas assez de force pour faire durer ce moment, avant que nous reprennent les rêves de la journée.

     

         Le cauchemar, la colère, ou l'angoisse mettent le corps dans des états de catastrophes passagers ou durables, qui démantèlent le sens logique que l’on donne d’habitude à l’esprit. Au contraire de l’opacité du corps, l’esprit ne serait qu’un souffle qui se matérialise avec des représentations visibles ou invisibles. Merleau-Ponty écrit "qu’il faudrait entendre le corps comme la racine de l’esprit du symbolisme qui porte sur la fonction phusis-logos. Car le but est phusis-logos-Histoire". Cela permet de repérer mieux la nature des objets du désir qui hantent ce "je pense" découvert par Descartes. Nous pourrions aussi dire que "ça pense". Balthus, célèbre peintre qui a vécu dans le canton de Vaud en Suisse, qui était un ami de Rilke, lui-même ami de Rodin, - ces relations sont importantes - disait : "Je cherche à réaliser quelque chose, une peinture qui correspond à une vision intérieure que j’ai en moi. J’essaie de l’atteindre". Cette vision, pour le peintre, s’ouvrait sur des corps de jeunes femmes ou de jeunes filles qui se rêvent dans un miroir ou qui dorment nues dans des postures corporelles très particulières.

     

         Le corps est bien le visible d’un invisible et le seuil qui mène aux activités de l’esprit parfois les plus exubérantes. Il ne semble pas y avoir de coupure entre corps et esprit car celui-ci n’a une matérialité que constituée de représentations visuelles, qui sont traduites en celles de la parole, phoniques. "L’inconscient est structuré comme un langage" a martelé Jacques Lacan à ses élèves. Cela va de soi que sans le langage, l’esprit ne tiendrait pas, n’aurait aucune consistance et ne serait comparable qu’à une chimère.

     

         Pour revenir à un exemple de Platon, dans son Banquet sur l’Amour, Agathon, l’hôte de Socrate, l’interroge à son arrivée. Socrate finit par lui dire, à propos de son savoir : "Le mien vois-tu, a toute chance d’être un maigre savoir, si même il n’est pas tel un rêve, d’une réalité discutable". Plus loin, lorsque Socrate fait à son tour, un éloge de l’amour, il s’appuie sur le discours de Diotime de Mantinée, qui réfute les discours des autres convives. Cet exemple de Socrate montre assez qu’il remplace son maigre savoir par celui de Diotime, qui prend la place d’un savoir qui ne nourrit pas la rumeur publique et qui reste singulier. Là, l’esprit est conduit par l’humilité du philosophe. Si le corps appartient à l’esprit qui y habite, par ce fait, l’esprit a un lieu et un nom propre pour signe. Ce savoir que nous avons de l’esprit fait que les corps sont destinés à être des lieux pour l’existence de la parole et de l’amour, grâce à quoi nous pouvons pratiquer une réelle politique de l’amitié. Or, à l’issue de ce savoir, l’on peut bien dire, comme l’a formulé Jacques Lacan, que "l’inconscient et le social sont la même chose" parce que souvent nous avons pour témoignages leur démesure qui exerce sur l’autre, l’étranger, une injuste et inqualifiable tyrannie, comme l’illustre la dialectique du maître et du serviteur de Hegel.

     

         Très différent de l’opacité du corps et de sa forme, l’esprit se matérialise d’images et de signes et la "Phénoménologie de l’esprit" de Hegel au début du 19ème siècle, d’après Henri Maldiney, philosophe, n’était qu’un faux départ. S’il prend ainsi position contre Hegel, c’est pour faire l’éloge du "parti pris des choses" du poète Francis Ponge. Pour Maldiney, c’est aussi une entrée dans la phénoménologie de la perception et un retour aux choses mêmes, qui permet, à partir de l’œuvre d’Edmund Husserl, de prendre un autre départ. Merleau-Ponty et son livre magnifique, "La phénoménologie de la perception" a ouvert la voie pour sortir du contexte de cette phénoménologie abstraite de Hegel. Plus haut, nous l’avons vu pour Descartes, le corps n’était qu’une machine. Aujourd’hui, les machines peuvent être soit des prolongements du corps plus efficaces, qui se substituent à ses fonctions et qui correspondent à des besoins de l’évolution technique et scientifique.

     

         Mais, la vie, celle de chacun, prend forme et sens par la présence des autres corps, tous différents dans un même monde et, avec nos perceptions, nous sommes engagés dans une diversité infinie de possibles, qui se transforment au cours des échanges que nous avons de ce fait, le corps est une variable qui devient et se sait être le support des significations qui peuvent lui être attribuées telles que celles de père de mère ou de fils ou de fille. Mais, des modifications du corps peuvent aussi être des possibles telles que sont une amputation ou une greffe. Le corps peut se perdre, se séparer de l’image et être rigide, muet, pétrifié, un cri comme a su le peindre Edward Munch. Ce corps là ne prend plus ses responsabilités et refuse sa finitude. Il disparaît des vivants, se fond dans le néant et n’est plus capable de ressentir aucune douleur. Le Docteur Cottard, aliéniste de la fin du 19ème siècle, l’avait observé chez certains malades mentaux. Pour ces cas, l’acte de croire parait perdu à jamais et leur délire des négations a pour conséquence une sorte de disparition de leur corps et du temps, à tel point que l’on parle de mort du sujet ou d’une forme extrême de mélancolie.

     

         Francis Bacon, peintre britannique, dans ses tableaux, fait du corps une image énigmatique. Il dissimule toute valeur naturelle et idéale du corps et on peut y voir que certaines apparences se jouent de l’œil, pour oblitérer le corps et le réduire à de pures significations. Par exemple, il va jusqu’à exhiber les déformations du corps d’un enfant paralytique. Ce travail d’oblitération de la forme idéale du corps, vient pour lui ôter tout rayonnement et mieux, précipite le regard vers une quête de ce qui d’une image attendue est perdu. Ainsi, c’est la production de la négativité qui enrichit le tableau. Si les images du corps sont appelées à une fonction fétiche pour combler le désir de l’œil, leur renversement est possible. La beauté du héros Héraclès, ou du dieu Apollon, n’ont rien de comparable avec la présentation chrétienne de Jésus Christ sur la croix. On voit son corps flagellé, persécuté et le visage marqué par la tristesse de celui qui est condamné par la voix de la haine et des mensonges. Mais le corps peut être montré glorieux ou torturé par les souffrances et garder un esprit inaltérable. L’inverse arrive aussi, l’esprit peut être défaillant et le corps avoir perdu ses fonctions et ses habitudes.

     

         Pour conclure, avec Merleau-Ponty, je remarque que le corps est orienté par les perceptions et par l’esprit à la fois intemporel et historique. Le corps représente la vie dans la conscience jusqu’à la limite de la mort. L’enfant, après sa sortie du ventre maternel, trop faible, se voit protégé par les bras qui l’entourent. Vers la fin de sa vie, le vieillard somnole entre les bras de son fauteuil. Aux extrêmes de la vie, ces deux figures témoignent d’une impuissance du corps. Ces deux situations montrent que leur volonté propre reste appuyée sur un désir qui n’est pas en mesure de les porter, pour franchir l’espace ouvert sur le monde perçu. Le corps est le gardien de l’esprit qui se construit d’après les perceptions et un savoir déjà constitué dans la langue. La réduction phénoménologique s’est libérée des conceptions fondées sur les abstractions des maîtres de la scolastique pour rapprocher le corps et le monde d’après le savoir exprimé des perceptions et hors du sujet psychologique. C’est ainsi qu’Husserl a ouvert la voie à partir de sa réduction phénoménologique. Jean Luc Nancy a entrepris à son tour, une déconstruction de la métaphysique qui permet une nouvelle approche des grands systèmes philosophiques, des institutions religieuses et politiques et des sciences. Dans mon propos, je n’ai pas voulu toucher aux techniques corporelles ni à l’éducation physique ou corporelle des arts martiaux, de la danse et autres disciplines.

     

         Cependant, je veux souligner l’importance du regard des artistes, peintres et sculpteurs sur le corps. A Albi, il y a les œuvres de Toulouse de Lautrec qui, selon son dire, est allé planter sa tente dans les bordels parisiens où les corps se rencontrent pour libérer des besoins sexuels. Son contemporain, Auguste Rodin, a fait des sculptures et des aquarelles érotiques, dessins qui firent scandale et qui furent qualifiés de "répugnants" et "d’indécents" à l’exposition de Weimar en 1906. Il y a aussi les papiers érotiques de Gustav Klimt, qui a voulu exprimer "la vérité du dessin", les tableaux de Balthus, les sculptures de Giacometti, la Poupée et les dessins érotiques de Bellmer, les tableaux de Bacon et de Freud, petit-fils de Sigmund Freud qui sont remarquables pour la lumière qu’ils font sur le corps nu.

     

    1) L’âme est un concept qui provient du Traité de l’âme d’Aristote, repris par les théologiens du 13ème siècle, en particulier, Thomas d’Aquin. L’âme intellective, dernière partie du Traité de l’âme, est considérée comme lieu de la réception du Verbe de Dieu, incarné par son Fils.  

     

    Revel, le dimanche 20 juillet 2008

     

    Georges Dru

     

    Bibliographie

     

    Descartes R. "Le monde, l’homme", Paris, Seuil, 1996, p.119.

    Merleau-Ponty M. "Phénoménologie de la perception", Paris, Gallimard, 1945.

    L‘œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1964.

    Notes de cours, 195961961, Paris, Gallimard, 1996.

    Bacon F"Le profane et le sacré", Paris, Musée Maillol, catalogue, 2004.

    Balthus. "Balthus, Lausanne", Musée cantonal des Beaux Arts, Skira, 1993.

    Klimt.G.

    Rodin. "Papiers érotiques", Paris, Musée Maillol, catalogue, 2005

    Rodin. "Aquarelles érotiques", Paris, Ablin Michel, 1995.